മതേതര തത്ത്വചിന്ത, ഉയർന്ന വിമർശനം, ലിബറൽ തിയോളജി എന്നിവയുടെ ആൻറി സൂപ്പർനാച്ചുറലിസമാണ് വിരുദ്ധ കോണുകളിലെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വളർച്ചയെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്. പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിലെ ആധുനിക കാലഘട്ടം ആരംഭിച്ചത് ജ്ഞാനോദയത്തോടെയാണ് . എല്ലാ മേഖലകളിലും ആളുകൾ പുതിയ വഴികൾ തേടാൻ തുടങ്ങി . ഉദാഹരണത്തിന്, 1600-കളിൽ ഇംഗ്ലീഷ് വൈദ്യനായ വില്യം ഹാർവി മനുഷ്യശരീരങ്ങൾ തുറന്ന് പരിശോധിക്കാൻ തുടങ്ങി. അങ്ങനെ ആദ്യകാല നിരീക്ഷണവും പഠനവും എന്ന തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രം പിറവിയെടുത്തത് . ഇതേ വിപ്ലവം ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മറ്റ് മേഖലകളിലും സംഭവിച്ചു. അങ്ങനെ തത്ത്വചിന്തകരിലും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരിലും ആഴത്തിലുള്ള സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്ന ഒരു യുക്തിയുഗം ആരംഭിച്ചു.

അമാനുഷിക വിരുദ്ധ തത്ത്വചിന്തയുടെ വളർച്ച. ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ വർദ്ധനവ് ദാർശനിക ചിന്തയുടെ വർദ്ധനവിന് കാരണമായി. വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ വിലയിൽ യുക്തിക്ക് മുൻതൂക്കം ലഭിച്ചു. ശാസ്ത്രീയ തത്ത്വചിന്ത, അനുഭവവാദം, പ്രകൃതിവാദം, ഭൗതികവാദം എന്നീ തത്ത്വചിന്തകളിലേക്ക് നയിച്ചു. യഥാർത്ഥ അറിവ് അനുഭവത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണെന്ന് അനുഭവവാദികൾ പറഞ്ഞു . യഥാർത്ഥ അറിവ് പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞർ പറഞ്ഞു . ഭൗതികവാദികൾ പറഞ്ഞു , എല്ലാം ദ്രവ്യമാണ്, യഥാർത്ഥ അറിവ് പദാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഈ മൂന്ന് സമീപനങ്ങളും യുക്തിക്കും ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയ്ക്കും ഊന്നൽ നൽകി - അറിവും യാഥാർത്ഥ്യവും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിൽ വെളിപാടിന്റെയും ബൈബിൾ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കേന്ദ്ര പങ്ക് എടുത്തുകളഞ്ഞു.

ബ്രിട്ടീഷ് തത്ത്വചിന്തകർ ദൈവത്തെ ആക്രമിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആളുകൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സജീവമായി ചിന്തിക്കുന്നു. ആദ്ധ്യാത്മികതയെ ചോദ്യം ചെയ്യാമെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ട് യുക്തിപരമായ കാര്യങ്ങളും ചോദ്യം ചെയ്തുകൂടാ? യുക്തിയെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ട് നമ്മുടെ സഹജവാസനകളെയും വികാരങ്ങളെയും ചോദ്യം ചെയ്തുകൂടാ? അങ്ങനെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ദിശ ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകർക്ക് ശേഷം സമഗ്രമായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടാത്ത മേഖലകളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നത് തുടർന്നു. ചില തത്ത്വചിന്തകർ ധാരണയുടെയും അറിവിന്റെയും പ്രക്രിയയെ തന്നെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ബാഹ്യ വസ്തുക്കളെയും ആന്തരിക വികാരങ്ങളെയും ചിന്തകളെയും നാം എങ്ങനെ കാണുന്നുവെന്നും നമ്മുടെ അറിവ് യഥാർത്ഥമാണോ അല്ലയോ എന്നും അവർ ചോദിച്ചു. ഡെസ്കാർട്ടസ് പറഞ്ഞു, "ഞാൻ കരുതുന്നു, അതിനാൽ ഞാനാണ്." മറ്റ് തത്ത്വചിന്തകർ ഇത് ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് പോയി, "ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം?" "എനിക്ക് അറിയാമെന്ന് എനിക്കെങ്ങനെ അറിയാം?"

ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിൽ, തത്ത്വചിന്തകർ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ധാരണകൾ ശരിയാണെന്ന് ആളുകൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വാദിച്ചു. ഇംഗ്ലീഷ് എംപിരിസിസം. എല്ലാ അറിവുകളും അനുഭവത്തിൽ നിന്നായിരിക്കണം എന്ന കാഴ്ചപ്പാടാണ് അനുഭവവാദം . ഇതിനർത്ഥം അറിവ് ഒരു പ്രയോറി എന്നൊന്നില്ല എന്നാണ് . അനുഭവവാദത്തിന് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ വേരുകൾ ഗ്രീക്കുകാർക്കിടയിൽ ഉണ്ട്, എന്നാൽ ഇംഗ്ലണ്ടിലാണ് അനുഭവവാദം ആദ്യമായി പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയിൽ പുനർജന്മം നടത്തിയത്. ഇംഗ്ലണ്ടിലെ അനുഭവപരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണ് ശാസ്ത്രീയ രീതിയുടെ അടിസ്ഥാനം. മനസ്സുകളാണ് യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതെന്ന് ബിഷപ്പ് ജോർജ്ജ് ബെർക്ക്‌ലി വാദിച്ചു. ആ സമയത്ത് അത് ഗ്രഹിക്കുന്ന മനസ്സ് കൊണ്ടല്ലാതെ യാഥാർത്ഥ്യം നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ബ്രിട്ടീഷ് എംപിരിസിസത്തിൽ നിന്നാണ് നമുക്ക് "അജ്ഞേയവാദി" എന്ന പദം ലഭിക്കുന്നത്. ജ്ഞാനവാദം എന്നത് "ദൈവിക അറിവിൽ" അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവമില്ലാത്ത അറിവിൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്ന ഒരു ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ വിഭാഗത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു , ചില ആളുകൾക്ക് "വസ്തുതകൾ അറിയാൻ" കഴിയും. പ്രത്യേക അറിവിന്റെ പേരിൽ അത്തരം ആളുകൾ വിശ്വാസയോഗ്യരായ ആളുകളെ വഞ്ചിക്കാൻ തുടങ്ങി.

തോമസ് ഹോബ്സ് (1588-1679). ആദ്യകാല ഇംഗ്ലീഷ് അനുഭവ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളാണ് തോമസ് ഹോബ്സ്. ഹോബ്സ് ഒരു നിരീശ്വരവാദി ആയിരുന്നില്ലെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജോലിയുടെ താരതമ്യേന ഭൗതികവാദവും അമാനുഷിക വിരുദ്ധ സ്വഭാവവും അദ്ദേഹത്തെ മതസ്ഥാപനത്തിന്റെ ശത്രുവാക്കി. ലെവിയതൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചപ്പോൾ ഹോബ്സ് ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഏറ്റവും വിവാദനായകനായി ലെവിയതൻ ഹോബ്സ് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വീക്ഷണം നിരത്തി, അതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് അദ്ദേഹം ഗവൺമെന്റിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളത്. മറ്റ് വ്യക്തികളോ പ്രകൃതിയോ അക്രമാസക്തമായ മരണത്തിന്റെ അപകടസാധ്യതയിൽ നിന്ന് സ്വയം പരിരക്ഷിക്കുന്നതിന് സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ രൂപീകരിക്കുന്നതിന് വ്യക്തികൾ സ്വാർത്ഥതാത്പര്യത്താൽ പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഹോബ്സ് നിഗമനം ചെയ്തു. അതിനാൽ സർക്കാരിന്റെ പ്രധാന കർത്തവ്യം ജനങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. ഗവൺമെന്റിന് അതിന്റെ കടമ ശരിയായി നിർവഹിക്കണമെങ്കിൽ, അത് ശക്തവും ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്തതുമായിരിക്കണം.

ജോൺ ലോക്ക് (1632-1704). മനസ്സ് ഫോട്ടോഗ്രാഫിക് ഫിലിം പോലെയാണെന്ന് ജോൺ ലോക്ക് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, അത് ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കൃത്യമായ ചിത്രം എടുക്കുന്നു. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ദ്രവ്യം മനസ്സിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മനസ്സ് വെള്ളക്കടലാസാണ്. അറിവ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ആളുകൾ ജന്മസിദ്ധമായ അറിവുകളോ ആശയങ്ങളോ ഉള്ളവരല്ലെന്നും ആളുകൾ അറിയുന്നതെല്ലാം നമ്മുടെ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന വാദം ലോക്ക് ഉന്നയിച്ചു. ഒരു മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിന് സാർവത്രിക സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവുണ്ടെന്ന ആശയത്തിനെതിരായ വാദമായിരുന്നു ഇത്. സാർവ്വലൗകികമായ ആശയങ്ങളോടെയല്ല ആളുകൾ ജനിച്ചതെന്നും എന്നാൽ അതേ ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പൊതുവായ നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്നാണ് ആ ഉടമ്പടി ഉണ്ടാകുന്നതെന്നും ലോക്ക് വാദിച്ചു. ജോൺ ലോക്ക് അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളുടെ സ്ഥാപക തത്വങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഹോബ്‌സിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഭരിക്കുന്നവരുടെ സമ്മതത്തോടെ ലോക്ക് സർക്കാരിനെ വാദിച്ചു.

ഡേവിഡ് ഹ്യൂം (1711-1776). ആളുകൾ യാഥാർത്ഥ്യമെന്ന് കരുതുന്നത് സൃഷ്ടിക്കാൻ മനസ്സും ദ്രവ്യവും സംവദിക്കുന്നുവെന്ന് ഡേവിഡ് ഹ്യൂം പറഞ്ഞു. ഇന്ദ്രിയാനുഭവവും മാനസിക ഇംപ്രഷനുകളും രണ്ടും അപൂർണ്ണമാണ്, അവ ഒരുമിച്ച് പരിശോധിക്കേണ്ടതാണ്. ആദ്യകാല അനുഭവവാദികളിൽ ഏറ്റവും നിരീശ്വരവാദിയാണ് ഹ്യൂം. ഹോബ്‌സിനെയും ലോക്കിനെയും പോലെ, ഹ്യൂം തന്റെ വീക്ഷണങ്ങളിൽ ദൈവത്തിന് ഇടം നൽകിയില്ല. പ്രപഞ്ചം രൂപകല്പന ചെയ്തത് ബുദ്ധിമാനായ ഒരു സ്രഷ്ടാവാണെന്ന ആശയത്തിനെതിരായി ഹ്യൂം ദാർശനികമായി വാദിച്ചു. ചാൾസ് ഡാർവിൻ ജനിക്കുന്നതിനു മുമ്പുള്ള പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും വികാസത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ പ്രകൃതിനിർദ്ധാരണത്തിന്റെ ആദ്യകാല സിദ്ധാന്തവും അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

അവർ ദൈവമില്ലാതെ ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. അതിനാൽ , ഹ്യൂമിനും മറ്റ് തത്ത്വചിന്തകർക്കും ഈ ശാസ്ത്രീയ പ്രബുദ്ധതയുടെ സമയത്ത്, നിരീശ്വരവാദം തത്വശാസ്ത്രപരമായി സ്വീകാര്യമായിത്തീർന്നു. ഇത് തത്വചിന്തയ്ക്കും ലോകത്തിനും ഒരു വലിയ മാറ്റമായിരുന്നു. ചിന്തകർ തത്വശാസ്ത്രപരമായി എല്ലാറ്റിലുമുള്ള വിശ്വാസം നശിപ്പിച്ചു. കാര്യമില്ലെന്ന് ബെർക്ക്‌ലി പറഞ്ഞിരുന്നു, ലോക്കും ഹ്യൂമും ഒരു മനസ്സും ഇല്ല എന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് ഒരാളെ നയിച്ചു.

ഇമ്മാനുവൽ കാന്റ്, കാരണത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സാക്ഷിയിലേക്കും, ബോധവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് റൊമാന്റിസിസത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. കാന്റ് ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. എന്നാൽ കാന്ത് ഒരു നിരീശ്വരവാദി ആയിരുന്നില്ല. അവൻ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ വാദിച്ചു, പക്ഷേ അവനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ സാധ്യത നിഷേധിച്ചു. യുക്തിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തെ ന്യായീകരിക്കാനോ നശിപ്പിക്കാനോ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചില്ല. വാസ്‌തവത്തിൽ, ദൈവത്തിന്റെ അസ്‌തിത്വം തെളിയിക്കാൻ ശുദ്ധമായ യുക്തിക്ക്‌ ഒരു തരത്തിലും കഴിവില്ലെന്ന്‌ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, കാരണം ദൈവത്തെ നിരാകരിക്കുമെന്ന് കാന്ത് പറഞ്ഞില്ല . ദൈവത്തെ അംഗീകരിക്കാനോ നിരാകരിക്കാനോ യുക്തി പര്യാപ്തമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. പകരം, ദൈവത്തിന്റെ നീതീകരണത്തിനായി കാന്റ് ധാർമ്മിക വിശ്വാസത്തിലേക്കോ മനസ്സാക്ഷിയിലേക്കോ തിരിഞ്ഞു. നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ മനസ്സാക്ഷി - വികാരത്തിന്റെ ശബ്ദം നാം തുല്യമായി കേൾക്കണമെന്ന് കാന്റ് വാദിക്കുന്നു. വികാരത്തിന്റെ ഈ ശബ്ദത്തിന് അതിന്റേതായ യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ട്, അത് ശുദ്ധമായ യുക്തിയുടെ ശബ്ദം പോലെ തന്നെ നമുക്ക് അറിവ് നൽകാൻ കഴിയും. ജ്ഞാനോദയത്തിനും തുടർന്നുള്ള കാല്പനിക കാലഘട്ടത്തിനും ഇടയിലുള്ള ജലരേഖയാണ് ഇമ്മാനുവൽ കാന്റ് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നത്. യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ കാന്ത് ജ്ഞാനോദയ തത്വചിന്തകരിൽ അവസാനത്തെ ആളാണ്. എന്നാൽ ഒരു ജ്ഞാനോദയ തത്ത്വചിന്തകനെന്ന നിലയിൽ, ശുദ്ധമായ യുക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനം യുക്തിയുടെ ഉപയോഗത്തിലൂടെ എല്ലാ അറിവുകളും തേടുന്ന ജ്ഞാനോദയ പരിപാടിയുടെ ഹബ്രിസ് നശിപ്പിച്ചു. സൗരയൂഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ചിന്താഗതി കോപ്പർനിക്കസ് മാറ്റിയപ്പോൾ, ആധുനിക മനുഷ്യൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതിയിൽ കാന്റ് വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ചു. അതിനാൽ കാന്റിന്റെ കാലം മുതൽ കുറച്ച് തത്ത്വചിന്തകർ ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തെ യുക്തി ഉപയോഗിച്ച് വാദിച്ച് അതിനെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു . കാന്റിന്റെ കാലം മുതൽ, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ വാദങ്ങൾ വികാരത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് --യുക്തിയുടെ ജീവിതമല്ല. കാന്റിനുമുമ്പ്, തത്വശാസ്ത്രപരമായ ജ്ഞാനശാസ്ത്രം പൊതുവെ രണ്ട് ചേരികളായി തിരിച്ചിരുന്നു, മനസ്സിൽ ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം കണ്ട ആദർശവാദികൾ (യുക്തിവാദികൾ), ഭൗതിക പ്രപഞ്ചത്തിൽ ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം പറഞ്ഞ അനുഭവവാദികൾ. ചർച്ചയുടെ ഇരുവശവും ശരിയല്ലെന്ന് കാന്റ് ഉറപ്പിച്ചു. പകരം, ഇൻകമിംഗ് സെൻസറി ഡാറ്റയുടെ (പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്ന) പരസ്പരബന്ധത്തിൽ നിന്നാണ് മനുഷ്യ അറിവ് ഉടലെടുത്തത്, ആ ഡാറ്റ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുകയും അതിനെ "അറിവ്" ആക്കുകയും ചെയ്ത മനുഷ്യ മനസ്സിൽ നിർമ്മിച്ച സഹജമായ വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നാണ്.

കാന്ത് ആത്മീയമായി അന്ധനായിരുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ രണ്ട് മേഖലകളായി വിഭജിക്കണമെന്ന് കാന്റ് തുടർന്നു പറഞ്ഞു, പ്രതിഭാസം (നാം ജീവിക്കുന്നതും നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ തുറന്നിരിക്കുന്നതുമായ ക്രമം), നോമിനൽ (ആത്മീയ, മെറ്റാഫിസിക്കൽ റിയാലിറ്റി). ദൈവം നാമമണ്ഡലത്തിൽ വസിച്ചു, അതിനാൽ മനുഷ്യന് അനുഭവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതിനാൽ കാന്റിന്റെ സംവിധാനത്തിൽ ആത്മീയ (നാമ) ലോകത്ത് നിന്ന് ഡാറ്റ സ്വീകരിക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ മനുഷ്യത്വം അന്ധനെപ്പോലെയാണ്. മനുഷ്യന് ചുറ്റുമുള്ള ആത്മീയ വെളിച്ചം സ്വീകരിക്കാൻ അവയവമോ കഴിവോ ഇല്ല.

കാന്റിന്റെ ആഘാതം. കമ്മ്യൂണിസം ആരംഭിക്കാൻ സഹായിച്ച രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തകനായ കാൾ മാർക്‌സിനെ 1818-1883-ൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ ജോർജ്ജ് വിൽഹെം ഫ്രെഡറിക് ഹെഗൽ, 1770-1831-ലും കാന്റിന്റെ ചില ഊഹാപോഹങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. കാന്ത് മുതൽ, പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഏക പ്രസ്ഥാനം "അസ്തിത്വവാദം" എന്ന് അയഞ്ഞതായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഹെഗൽ: ഡയലെക്‌റ്റിക്‌സിലൂടെ ആകുന്ന തത്വചിന്തകൻ. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഷ്ലെയർമാക്കറുടെ സമകാലികനായ ജിഎഫ്ഡബ്ല്യു ഹെഗൽ ആദർശപരമായ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് പ്രബലമായ രൂപം നൽകി. ചരിത്രത്തിന്റെയും മതത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തകനായ ഹെഗൽ, യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെല്ലാം ആത്മാവിന്റെ/മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനമാണെന്ന് നിർദ്ദേശിച്ചു . ചരിത്രം ആത്മാവിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമാണ്, അതായത് ആത്മാവ് / മനസ്സ് ചരിത്ര പ്രക്രിയയിൽ സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ ചരിത്രത്തിന് അതിന്റേതായ അർത്ഥമുണ്ട്. ചരിത്രത്തിൽ തുടർച്ചയായ മുകളിലേക്കുള്ള പുരോഗതി ഉണ്ടെന്ന് ഇതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു. ചരിത്രം തുടർച്ചയായ സാംസ്കാരികവും യുക്തിസഹവുമായ പരിണാമത്തിന് വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിലൂടെ അതിന്റെ അന്തിമ രൂപത്തിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുകയും മുകളിലേക്ക് വലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു . ഹെഗൽ ചരിത്രപരമായ പരിണാമം കണ്ടത് വിപരീതങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഒരു പെൻഡുലം സ്വിംഗിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ (തീസിസ്-ആന്റിത്തീസിസ്) അത് സ്വയം പരിഹരിച്ചു (സംശ്ലേഷണം) രണ്ട് വിപരീതങ്ങളേക്കാളും ഉയർന്ന സ്ഥാനത്ത്. പിന്നീട് ഈ സമന്വയം ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ മുകളിലേക്കുള്ള ഒരു പുതിയ പ്രബന്ധമായി മാറി. ഹെഗലിന്റെ ഈ തത്ത്വചിന്ത വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം, വർഗ്ഗസമരം തുടങ്ങിയവയുടെ രൂപീകരണത്തിൽ മാർക്‌സിനെ സ്വാധീനിച്ചു. തത്ത്വചിന്ത പരമ്പരാഗതമായി ബിയിംഗ് എന്ന ആശയത്തിൽ വ്യാപൃതമായിരുന്നപ്പോൾ ഹെഗൽ ബികമിംഗ് പ്രക്രിയയെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. എല്ലാ ചരിത്രവും ആത്മാവിനെ വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി കാണപ്പെട്ടതിനാലും മനുഷ്യർ ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമായതിനാലും, മനുഷ്യന്റെ എല്ലാ അറിവുകളും മനുഷ്യ മനസ്സിലൂടെയുള്ള സമ്പൂർണ്ണ ആത്മാവാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ഹെഗൽ കണ്ടതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചരിത്രദർശനത്തിൽ കാണാം. പുരാതന കാലഘട്ടത്തിലെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം ആയിരുന്നു യഥാർത്ഥ തീസിസ്. സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിനെതിരായ വിരുദ്ധത പുരാതന ഗ്രീസിലെ ജനാധിപത്യമായി കണ്ടു. ഈ വിരുദ്ധ ശക്തികളുടെ ഉയർന്ന സമന്വയത്തെ പ്രഭുവർഗ്ഗം എന്ന് മനസ്സിലാക്കി. രാജവാഴ്ച എതിർത്ത പുതിയ തീസിസായി പ്രഭുവർഗ്ഗം മാറി.

ഹെഗലും ലിബറലിസവും. ബാർത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, 1914-ലെ ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ ദുരന്തം വരെ ഹെഗൽ ആധിപത്യം പുലർത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചരിത്ര തത്വശാസ്ത്രം വളർന്നുവരുന്ന ബൈബിൾ നിരൂപണ വിദ്യാലയങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച ഘടനയും അതുപോലെ തന്നെ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മുഴുവൻ മാനസികാവസ്ഥയും നൽകി. ഹെഗലിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം ആത്മവിശ്വാസത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രമാണ്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തെ ലിബറലിസത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ള മുദ്രാവാക്യം, "ഓരോ ദിവസവും എല്ലാവിധത്തിലും ഞങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുകയും മെച്ചപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു" എന്നത് ആ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള അഹങ്കാരവും ദൈവവിരുദ്ധവുമായ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിലേക്കും ഹോളോകോസ്റ്റിലേക്കും നയിച്ചു.

വെളിപാടിനും യുക്തിവാദത്തിനും റൊമാന്റിസിസത്തിനും ഇടയിലുള്ള യുദ്ധം. ബൈബിളും വെളിപാടും ക്രിസ്തുമതവും യുക്തിയും യുക്തിവാദവും കൊണ്ട് ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു. യുക്തിയുടെ ആദ്യത്തെ ആധുനിക തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളാണ് റെനെ ഡെസ്കാർട്ടസ് . അദ്ദേഹത്തെ ചിലപ്പോൾ ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയുടെ പിതാവ് എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്. ഡെസ്കാർട്ടസ്, ബേക്കൺ, സ്പിനോസ, വോൾട്ടയർ എന്നിവരെല്ലാം യുക്തിയെ പ്രധാനമാക്കിയ തത്ത്വചിന്തകൾ നിർദ്ദേശിച്ചു. തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ വെളിപാടിന് പകരം യുക്തിയുടെ ഈ വികാസം പുതിയ രൂപങ്ങളിൽ തുടർന്നു. ഇനി ഒരു തത്ത്വചിന്തകന് "ദൈവം ഉണ്ട്" എന്ന് പറഞ്ഞ് അവിടെ നിന്ന് തുടരാൻ കഴിയില്ല. അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ എന്ത് വിശ്വസിച്ചാലും, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള തത്ത്വചിന്തയിൽ യുക്തിസഹമായ ചിന്തയുടെ ഉദ്ദേശ്യവും ഉപയോഗവും അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

യുക്തിവാദവും അനുഭവവാദവും പരസ്പരം ആക്രമിച്ചു. യുറോപ്യൻ തത്ത്വചിന്ത, യുക്തിവാദത്തിന്റെയും അനുഭവവാദത്തിന്റെയും ശക്തികളോട് പോരാടുന്ന ഒരു യുദ്ധമേഖലയായിരുന്നു. ഡെസ്കാർട്ടസ്, ലെയ്ബ്നിസ്, സ്പിനോസ എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള യുക്തിവാദികൾ മനുഷ്യ മനസ്സിന് ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാനും യുക്തിയുടെ കേവലമായ ശക്തിയാൽ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് തെളിയിക്കുന്ന ബൃഹത്തായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രചിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബെർക്ക്‌ലി, ലോക്ക്, ഹ്യൂം എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള അനുഭവവാദികൾ യുക്തിവാദത്തെ നിരാകരിക്കുകയും ഇന്ദ്രിയ ധാരണയിലൂടെ മാത്രമേ സത്യം അറിയാൻ കഴിയൂ എന്ന് ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

റൊമാന്റിസിസം കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള സഹജവാസനകളും വികാരങ്ങളും - ആക്രമിക്കപ്പെട്ട യുക്തിവാദവും അനുഭവവാദവും. മനുഷ്യസഹജവും വികാരവും യുക്തിയെക്കാൾ പ്രധാനമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ പ്രസ്ഥാനം ഉയർന്നുവന്നു. റൂസോ റൊമാന്റിസിസത്തിന് ഒരു ദാർശനിക അടിത്തറ നൽകി. പിന്നീട് കാന്റും ഈ വീക്ഷണത്തെ പിന്തുണച്ചു. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ യുക്തിവാദത്തിനും അനുഭവവാദത്തിനും എതിരായ പ്രതികരണമായിരുന്നു റൊമാന്റിസിസം, സഹജവാസനയുടെയും വികാരത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യം ഊട്ടിയുറപ്പിച്ചു. യുക്തികൊണ്ട് മതത്തെ വലിച്ചെറിയാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, യുക്തിയെയും പുറന്തള്ളാം, പകരം വികാരങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാമെന്ന് സൈദ്ധാന്തികമായി തെളിയിക്കപ്പെട്ടു . കാരണം കാല്പനിക വിപ്ലവത്തിന്റെ സഹജവാസനയും വികാരവും യുക്തിയെക്കാൾ വിശ്വസനീയമാണ് .

ഈ യുഗം ഡീയിസത്തിന്റെ ഉദയത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ദൈവം വാസ്‌തവത്തിൽ സ്രഷ്ടാവായിരിക്കെ, അവൻ ഒരു കേവല പ്രകൃതിനിയമത്താൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിച്ചുവെന്ന് ഡീസം വാദിച്ചു. ദൈവം തന്നെ അവന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ ഇടപെടുകയില്ല. അത്ഭുതങ്ങൾ അസാധ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, കാരണം അത്ഭുതങ്ങൾ പ്രകൃതിയുടെ അലംഘനീയമായ നിയമങ്ങളെ ലംഘിക്കും. സൃഷ്ടിയുടെ കാര്യങ്ങളിൽ ദൈവം തന്നെ ഇടപെടുകയില്ലെന്ന് അവർ തെറ്റായ നിഗമനത്തിലെത്തി.

ബൈബിൾ വിരുദ്ധ ലിബറൽ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ഉദയം. മതേതര നിരീശ്വര തത്ത്വചിന്തകർ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് കുടിയേറി. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, ബൈബിൾ നിരൂപണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് തുടക്കമിട്ട ഒരു കൂട്ടം പണ്ഡിതന്മാർ ഉണ്ടായി, ബൈബിൾ പ്രചോദനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെ ആക്രമിക്കുന്നു. അവർ പൊതുവെ ചരിത്രപരമായ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ അമാനുഷികതയെയും ത്രിത്വം, ക്രിസ്തുവിന്റെ ദേവത, പ്രായശ്ചിത്തം, കന്യക ജനനം, പുനരുത്ഥാനം, സാത്താന്റെ അസ്തിത്വം തുടങ്ങിയ ഉപദേശങ്ങളെയും ആക്രമിച്ചു.

ബെനഡിക്റ്റോ സ്പിനോസ (1632-1677). പോർച്ചുഗീസ് വിചാരണയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ആംസ്റ്റർഡാമിൽ പലായനം ചെയ്ത പോർച്ചുഗീസ് ജൂതന്മാരുടെ കുടുംബത്തിലാണ് സ്പിനോസ ജനിച്ചത്. ഒരു പ്രധാന ജ്ഞാനോദയ തത്ത്വചിന്തകനായും ലിബറലിസം, ജനാധിപത്യം, മതസഹിഷ്ണുത എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങളുടെ പ്രധാന സംഭാവനയായും അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. യാഥാസ്ഥിതികതയെ വെല്ലുവിളിച്ചതിന് സ്പിനോസയെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിനഗോഗിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി. ആധുനിക ബൈബിൾ നിരൂപണത്തിന്റെ പിതാവായും ദൈവത്തെ ഭൗതിക പ്രപഞ്ചമായി വീക്ഷിക്കുന്ന പാന്തീസത്തിന്റെ പ്രധാന സംഭാവനയായും അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

കാന്റ്, ഷ്ലീർമേച്ചർ, റിറ്റ്‌ഷ്‌എൽ - യുക്തിസഹമായ വികാരം, അനുഭവം, ആത്മനിഷ്ഠത. ലിബറൽ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പിതാവ്, ഷ്ലീർമാക്കറുടെ ദൈവബോധം ബൈബിളിനേക്കാൾ ഹിന്ദുമതത്തോടും നവയുഗത്തോടും യോഗയോടും അടുപ്പമുള്ളതാണ്. അത് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതാണ് ഫ്രെഡ്രിക്ക് ഡാനിയൽ ഏണസ്റ്റ് ഷ്ലെയർമാക്കർ (1768-1834), പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ലിബറലിസത്തിന്റെ സ്ഥാപകനാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന വീക്ഷണങ്ങൾ ഇവയായിരുന്നു: ബൈബിളിലെ ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനോദയ വിമർശനം ശരിയാണ്. അചഞ്ചലമായ ഒരു തിരുവെഴുത്തിലും പരമ്പരാഗത പിടിവാശി ദൈവശാസ്ത്രത്തിലും വിശ്വസിക്കുന്ന നാളുകൾ അവസാനിച്ചു. ജർമ്മൻ റൊമാന്റിക് ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ യുക്തിവാദ മതത്തേക്കാൾ മികച്ച ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസമാണ്.

ഷ്ലീർമേച്ചർ റൊമാന്റിസിസത്തിൽ നിന്ന് വികാരം, അനുഭവം, സബ്ജക്റ്റിവിസം, ആപേക്ഷികവാദം എന്നിവയിലൂടെ നീങ്ങി, ആധുനിക ലിബറൽ തിയോളജിയുടെ പിതാവായി. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിമർശനാത്മകവും വിശകലനപരവുമായ യുക്തിവാദത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായി ഉയർന്നുവന്ന റൊമാന്റിക് പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് ഷ്ലെയർമാക്കർ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു . റൊമാന്റിസിസം മനുഷ്യന്റെ യുക്തിയുടെ അവബോധജന്യമായ സ്വഭാവത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അമൂർത്തമായ ന്യായവാദത്തിലൂടെയും ഭാഗങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിലൂടെയും സത്യത്തെ മുഴുവനായി ഗ്രഹിച്ചാണ് സത്യം നേടേണ്ടത്. റൊമാന്റിസിസത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ ഷ്ലെയർമാക്കർ മതത്തിനും ദൈവശാസ്ത്രത്തിനും ഒരു പുതിയ ഇരിപ്പിടം കണ്ടെത്തി തോന്നൽ. ഈ വികാരം വെറും വികാരമല്ല. മറിച്ച്, ദൈവത്തെ പൂർണമായി ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരു ബന്ധത്തിലാണ് മനുഷ്യൻ നിലനിൽക്കുന്നതെന്ന ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക ബോധമാണ് . അത് അവന്റെ "ദൈവബോധം" ആണ്. ഇതാണ് മതത്തിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും കേന്ദ്രം. എന്നാൽ ഇത് തത്ത്വചിന്തയിലും ദൈവശാസ്ത്രത്തിലും ഒരു വലിയ വികൃതിയുടെ തുടക്കമായി അടയാളപ്പെടുത്തി. ഈ വഴി സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, മതം അതിന്റെ കാതലായി ആത്മനിഷ്ഠമായി കാണപ്പെട്ടു. വ്യക്തിഗത അനുഭവം അനുഭവത്തിലേക്കുള്ള ഉപദേശമല്ല, സിദ്ധാന്തത്തിന് കാരണമാകുന്നതായി കണ്ടു. അങ്ങനെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ പങ്ക് അവഗണിക്കപ്പെട്ടു. ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പ്രസ്താവനകൾ വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിവരിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടില്ല, മറിച്ച് ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും വികാരമാണ് . അങ്ങനെ, വ്യക്തിപരമായ അനുഭവവും വികാരവും മതത്തിൽ അന്തിമ അധികാരമായിത്തീർന്നു, പകരം അചഞ്ചലമായ ബൈബിളിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വെളിപ്പെടുത്തലിനു പകരം.

ഷ്ലീർമേച്ചറുടെ വീക്ഷണം യോഗ ഹിന്ദുമതവുമായി സമാനമാണ് - ദൈവ ബോധവും ആത്മസാക്ഷാത്കാരവും. ഷെലെയർമാക്കറെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം , യേശുക്രിസ്തു അതുല്യനായിരുന്നു, കാരണം അവൻ തികഞ്ഞ ദൈവബോധം പ്രകടിപ്പിച്ചു. യേശു പാപരഹിതനും തികഞ്ഞ ദൈവബോധമുള്ളവനുമായിരുന്നുവെന്ന് ഷ്ലെയർമാക്കർ വിശ്വസിച്ചു, എന്നാൽ ഇത് എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും സാധ്യമാണ്. യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ദേവത, കന്യക ജനനം, മരണം, പുനരുത്ഥാനം എന്നിവ അദ്ദേഹം നിരസിക്കുകയും വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ദൈവത്തെ മറക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ദൈവബോധാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക പരിവർത്തനമായിരുന്നു വീണ്ടെടുപ്പ്. താൻ ദൈവമാണെന്ന് മനുഷ്യൻ ബോധവാന്മാരാകുന്നതിലൂടെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെയും പ്രബുദ്ധതയുടെയും ഹൈന്ദവ യോഗ വീക്ഷണത്തിന് ഇത് സമാനമാണ്.

ഒബ്ജക്റ്റിവിറ്റിയിൽ നിന്ന് സബ്ജക്റ്റിവിറ്റിയിലേക്ക്. തിരുവെഴുത്തുകളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന ചരിത്രസംഭവങ്ങൾ പരിശോധിക്കാൻ സാധ്യമല്ലെന്ന് ഷ്ലെയർമാക്കർ വിശ്വസിച്ചു. അതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന് വിശ്വാസം കേവലം ഒരു "മതവികാരമാണ് . ” മതസത്യം ആത്മനിഷ്ഠമാണ്; അത് തിരുവെഴുത്തുകളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ല, മറിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സാക്ഷിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. തൽഫലമായി, ശരിയും തെറ്റും സംബന്ധിച്ച മതപരമായ തത്വങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വീക്ഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ മാത്രമാണ്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രം നിലവിലെ ദാർശനിക പ്രവണതകളുടെ ഒരു പ്രതിധ്വനി മാത്രമായിരുന്നു. ബൈബിൾ രേഖയെക്കുറിച്ചുള്ള അമാനുഷിക വിരുദ്ധ വിമർശനത്തിന്റെ പ്രബലമായ മനോഭാവത്തോട് ഷ്ലെയർമാക്കർ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്തു . യാഥാസ്ഥിതിക ക്രിസ്തുമതത്തെ അദ്ദേഹം നിരസിച്ചു. മതത്തിന്റെ സത്ത വിശ്വാസത്തിലോ/അറിവിലോ ധാർമികതയിലോ/ധാർമ്മികതയിലോ അല്ല, മറിച്ച് വികാരത്തിലാണ് , കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ, ദൈവത്തിലുള്ള സമ്പൂർണ ആശ്രിതത്വത്തിന്റെയും അനന്തരഫലമായി അവനുമായുള്ള ഐക്യത്തിന്റെയും ഉടനടിയുള്ള ബോധമാണ് അദ്ദേഹം വാദിച്ചത് . മരുന്ന് പോലും ഈ അനുഭവത്തിന് കാരണമാകുമെന്നതാണ് അപകടം. ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിൽ മാത്രം മതപരമായ അധികാരം സ്ഥാപിക്കപ്പെടേണ്ടതായിരുന്നു. മതത്തിന്റെ സത്ത ധാർമ്മികതയാണ് കാന്തിന്റെ വീക്ഷണം പോലും അദ്ദേഹം നിരസിച്ചു . അദ്ദേഹത്തിന് മതത്തിന്റെ സത്ത, അനന്തമായ, വ്യക്തിപരമായ ദൈവബോധത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക തരം അവബോധമാണ് . കാന്റ് തന്റെ ശുദ്ധമായ ധാർമ്മികതയുടെ മതത്തിന് അപ്രസക്തമായ അത്ഭുതവും സിദ്ധാന്തവും നിരസിച്ചതുപോലെ, വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ഏതൊരു പരമ്പരാഗത സിദ്ധാന്തത്തെയും ഷ്ലെയർമാക്കർ നിരസിച്ചു. ഷ്ലെയർമാക്കറെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത്ഭുതങ്ങൾ പ്രകൃതി നിയമത്തിന്റെ ലംഘനങ്ങളായിരുന്നു, അതിനാൽ സ്വീകാര്യമല്ല. അദ്ദേഹത്തിന് പ്രകൃതി മുഴുവൻ അത്ഭുതമായിരുന്നു.

RITSCHL-ന്റെ അപകടകരമായ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ അജ്ഞേയവാദവും ആത്മനിഷ്ഠ തീരുമാനങ്ങളും അനുഭവവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധാർമ്മികതയും. ആൽബ്രെക്റ്റ് റിറ്റ്ഷ്ൽ (1822-1889) മതത്തെ വെറും ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കേവലം ധാർമ്മികതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കണ്ടു . മതപരമായ സത്യം വ്യക്തിയുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ധാർമ്മിക-ധാർമ്മിക വിധികളിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു . റിറ്റ്ഷ്ൽ മതത്തെയും ദൈവശാസ്ത്രത്തെയും തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്നും മെറ്റാഫിസിക്സിൽ നിന്നും വേർപെടുത്തി, മതത്തെ കർശനമായി അനുഭവമാക്കി മാറ്റി. "മെറ്റാഫിസിക്സ് ഇല്ലാത്ത ദൈവശാസ്ത്രം" സ്കൂളിന്റെ മുഴുവൻ കാവൽവാക്കായി മാറി . മനുഷ്യരാശിക്ക് ലഭ്യമായ ഒരേയൊരു അറിവ് അനുഭവത്തിന്റെ, പ്രതിഭാസത്തിന്റെ മാത്രമാണെന്ന തന്റെ വാദത്തിൽ അദ്ദേഹം കാന്റിനോട് യോജിച്ചു. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ സാധ്യതക്ക് പുറത്താണ്. അതിനാൽ അവർക്ക് ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ക്രിയാത്മകമായ വാദങ്ങളൊന്നും നടത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല . അങ്ങനെ റിറ്റ്ഷ്ലിയാനിസം ഒരു "ദൈവശാസ്ത്ര അജ്ഞേയവാദത്തെ " പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. മതപരമായ സത്യം ഇനി വസ്തുനിഷ്ഠവും സ്ഥിരീകരിക്കാവുന്നതുമായ നിർദ്ദേശങ്ങളിൽ കാണാനാകില്ല, മറിച്ച് ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിലാണ്. അവർ കൃത്യമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ നിർദ്ദേശങ്ങളൊന്നും നൽകിയില്ല.

മെറ്റാഫിസിക്‌സ് ഇല്ലാത്ത അനുഭവ ബേസ്ഡ് തിയോളജി - അജ്ഞേയവാദത്തിലേക്ക് വീഴുക. ഷ്ലെയർമാക്കർ മിസ്റ്റിക് ആയിരുന്നെങ്കിലും , മതത്തിന്റെ കേന്ദ്രം വികാരത്തിൽ കാണുമ്പോൾ, ആൽബ്രെക്റ്റ് റിറ്റ്ഷ്ൽ കാന്റുമായി കൂടുതൽ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു , മാത്രമല്ല മതത്തെ കേവലം ധാർമ്മികതയുടെയും ദൈവരാജ്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ കണ്ടു. മതപരമായ സത്യത്തിൽ വ്യക്തിനിഷ്ഠമായി നിർണ്ണയിക്കുന്ന ധാർമ്മിക-ധാർമ്മിക വിധികൾ ഉൾപ്പെടുന്നു . ഈ പദ്ധതി ദൈവത്തെയും ദൈവിക കാര്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള യുക്തിസഹമായ അറിവ് കീഴടക്കി. കാന്റിന്റെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തെ ഒരു അടിത്തറയായി ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട്, റിറ്റ്ഷ്ലിയാനിസം മതത്തെയും ദൈവശാസ്ത്രത്തെയും തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്നും മെറ്റാഫിസിക്സിൽ നിന്നും വേർതിരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, പ്രതിഭാസപരമായ അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മതം സ്ഥാപിച്ചു. "മെറ്റാഫിസിക്സ് ഇല്ലാത്ത ദൈവശാസ്ത്രം" സ്കൂളിന്റെ മുഴുവൻ കാവൽവാക്കായി മാറി. മനുഷ്യരാശിക്ക് ലഭ്യമായ ഒരേയൊരു അറിവ് അനുഭവത്തിന്റെ, പ്രതിഭാസമാണെന്ന് കാന്ത് തറപ്പിച്ചുപറഞ്ഞിരുന്നു. ഈ നിർദ്ദേശത്തോടെ റിറ്റ്ഷ്ലിയക്കാർ സമ്മതിച്ചു. കാന്റിയൻ പാരമ്പര്യത്തെ പിന്തുടർന്ന്, മനുഷ്യരുടെ അറിവ് പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ലോകത്തേക്ക് കർശനമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് റിറ്റ്ഷ്ലിയൻ വാദിച്ചു , അത് പരിശോധിച്ചുറപ്പിക്കാവുന്ന ചരിത്രത്തിന്റെ മേഖലയും വ്യക്തിഗത അനുഭവത്തിന്റെ മണ്ഡലവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, അവൻ തന്നിലായിരുന്നതുപോലെ, അവന്റെ സത്തയും ഗുണങ്ങളും മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ സാധ്യതക്ക് പുറത്താണ്, അതിനാൽ , അവന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ക്രിയാത്മകമായ വാദങ്ങളൊന്നും നടത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല . റിറ്റ്ഷ്ലിയനിസം ഒരു "ദൈവശാസ്ത്ര അജ്ഞേയവാദത്തെ" പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയായിരുന്നു . മതപരമായ സത്യം ഇനി വസ്തുനിഷ്ഠവും സ്ഥിരീകരിക്കാവുന്നതുമായ നിർദ്ദേശങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തേണ്ടതില്ല, മറിച്ച് ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിലാണ്, " മൂല്യ വിധികളിൽ ". ഈ " മൂല്യനിർണ്ണയങ്ങൾ " ശാസ്ത്രീയ അറിവിനേക്കാൾ വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവമുള്ളവയായിരുന്നു. അവർ കൃത്യമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രൊപ്പോസിഷണൽ അറിവ് നൽകിയില്ല, പകരം അവർ വ്യക്തിക്ക് അവരുടെ ആത്മനിഷ്ഠ മൂല്യം വെച്ചു.

യഹൂദരുടെ ബൈബിളിനെയും ദൈവത്തെയും നിരാകരിച്ചുകൊണ്ട് ഹാർനാക്ക് ലിബറൽ തിയോളജിയുടെ അഗ്രമായി അടയാളപ്പെടുത്തി . അഡോൾഫ് വോൺ ഹാർനാക്ക് (1851-1930) ലിബറൽ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പരകോടിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ജൂത ബൈബിളിനെയും ദൈവത്തെയും നിഷേധിക്കാൻ യഹൂദ വിരോധം അവനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു . ദൈവശാസ്‌ത്രജ്ഞന്റെ ദൗത്യം, തൊണ്ടു നീക്കം ചെയ്‌ത്‌ സുവിശേഷത്തിന്റെ കേർണലിലേക്ക്‌ തിരികെയെത്തുകയാണ്‌ എന്ന്‌ അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആത്യന്തികമായി സുവിശേഷം പിതാവിനോട് മാത്രമാണ് ഇടപെട്ടത്. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സാരം, ദൈവത്തിന്റെ പിതൃത്വം, മനുഷ്യന്റെ സാഹോദര്യം, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ അനന്തമായ മൂല്യം എന്നിവയാണ്. ജർമ്മൻ ഇവാഞ്ചലിക്കൽ ചർച്ചിന്റെ കാനോനിൽ നിന്ന് പഴയ നിയമം ഒഴിവാക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, എബ്രായ തിരുവെഴുത്തുകളിലെ ദൈവം ഒരു ഗോത്ര യുദ്ധ ദൈവമായിരുന്നു, തന്റെ പ്രജകളുടെ ആരാധനയിൽ അസൂയപ്പെടുകയും ശത്രുക്കളോട് യുദ്ധം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ദൈവം പാപത്തിന് പ്രായശ്ചിത്തം ആവശ്യപ്പെടുന്നു എന്ന യഹൂദ വിശ്വാസം, തന്റെ ക്രോധത്തെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ രക്തം ആവശ്യമായ ഒരു ഗോത്ര ദൈവത്തിലുള്ള പ്രാകൃത വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതായി തള്ളിക്കളയപ്പെട്ടു. യേശുവിന്റെ മരണം പാപത്തിന് പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്തു എന്ന ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കൽ ഹീബ്രുവിൽ ഉത്ഭവിച്ചതാണെന്നും കാലഹരണപ്പെട്ടതാണെന്നും അത് തള്ളിക്കളയണമെന്നും ഹാർനാക്ക് വാദിച്ചു. കാലക്രമേണ, യേശു ദൈവമല്ലെന്ന് അവകാശപ്പെട്ട് അവൻ വിശ്വാസം ഉപേക്ഷിച്ചു.

നാച്ചുറൽ തിയോളജി വഴി വെളിപ്പെട്ട ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ അട്ടിമറി

പൊതുവെളിപാടിന്റെ ന്യൂനതകൾ സ്വാഭാവിക ദൈവശാസ്ത്രത്തെയോ തത്വശാസ്ത്രത്തെയോ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ധാരണ പ്രകൃതി ലോകത്തിൽ നിന്ന് നേടാനാകും. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് "അവന്റെ ശാശ്വത ശക്തിയും ദൈവിക സ്വഭാവവും" കാണാൻ കഴിയും. ഇതാണ് "പൊതുവെളിപാട്". ദൈവം അദൃശ്യനും സർവ്വശക്തനും ജ്ഞാനിയുമാണെന്ന് ആരെയെങ്കിലും സിദ്ധാന്തിക്കാൻ സ്വാഭാവിക ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് കഴിയും, എന്നാൽ ഇവയെല്ലാം പേരിടാത്ത "പരമോന്നത വ്യക്തിയുടെ" അമൂർത്ത സ്വഭാവങ്ങളാണ്. മനുഷ്യന്റെ മനസ്സ് പാപത്താൽ ദുഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നവീകരണം ആവശ്യമാണ്. മനുഷ്യന്റെ പാപവും വീഴ്ചയും ബുദ്ധിയുൾപ്പെടെ മുഴുവൻ വ്യക്തിയെയും ബാധിച്ചിരിക്കുന്നു . സ്വാഭാവിക ദൈവശാസ്ത്രത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നത് മനുഷ്യന്റെ യുക്തിയെ യഥാർത്ഥ പാപത്താൽ കളങ്കപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ബുദ്ധിയുടെ പതിഞ്ഞ അവസ്ഥ കാരണം, ദൈവത്തിന്റെ പ്രത്യേക വെളിപാടില്ലാതെ നമുക്ക് പ്രകൃതിയെ ശരിയായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവനിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ വഴി കണ്ടെത്താൻ നമുക്ക് ദൈവത്തിന്റെ കൃപയുള്ള ഇടപെടൽ ആവശ്യമാണ്. അതുകൊണ്ട് ബൈബിളിലും യേശുക്രിസ്തുവിലും ദൈവത്തിന്റെ പ്രത്യേക വെളിപാട് രക്ഷയ്ക്ക് ആവശ്യമാണ്.

പൊതുവെളിപാടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നാച്ചുറൽ തിയോളജിയാണ് എല്ലാ തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെയും മതങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനം. ക്രിസ്തുമതവും മറ്റെല്ലാ മതങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, ക്രിസ്തുമതം പൂർണ്ണമായും ദൈവദത്തമായ വെളിപാട് അറിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ദൈവം നൽകിയതാണ്, മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിച്ചതല്ല. സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലൂടെ ദൈവത്തിന്റെ ചില പൊതുഗുണങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതാണ് പൊതുവായ വെളിപാട്. പ്രത്യേക വെളിപാടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള "അതീന്ദ്രിയ" അല്ലെങ്കിൽ വെളിപ്പെട്ട ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പ്രകൃതിയുടെ നിരീക്ഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനമാണ് പ്രകൃതി ദൈവശാസ്ത്രം. പ്രകൃതിയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നത് ഒരു ബുദ്ധിപരമായ അന്വേഷണമായതിനാൽ, ദൈവത്തെ അറിയാനുള്ള ഉപാധിയായി പ്രകൃതി ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ മനുഷ്യ തത്ത്വചിന്തയും ന്യായവാദവും ഉൾപ്പെടുന്നു.

ദൈവാധിഷ്‌ഠിത തത്ത്വചിന്ത അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിദത്ത ദൈവശാസ്‌ത്രം ക്രമേണ സത്യദൈവത്തെ നിരാകരിക്കുന്ന മതങ്ങളായി വളരുന്നു. എന്നാൽ അത് രണ്ട് ഗ്രീക്ക് പദങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് നിരീക്ഷിച്ച് നമുക്ക് അതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഏകദേശ ധാരണ ലഭിക്കും: "സ്നേഹിക്കുക" എന്നർത്ഥമുള്ള ഫിലിൻ , "ജ്ഞാനം" എന്നർത്ഥം വരുന്ന സോഫിയ . അങ്ങനെ തത്ത്വചിന്ത ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്നേഹം മാത്രമാണ്; സത്യത്തിനായുള്ള മനുഷ്യന്റെ അന്വേഷണം. ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം കണ്ടെത്താനുള്ള മനുഷ്യന്റെ ശ്രമമാണിത്. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ തന്റെ ദാർശനിക കണ്ടെത്തലുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ അത് മതമായി മാറുന്നു. മതങ്ങൾ, ദൈവശാസ്‌ത്രങ്ങൾ, തത്ത്വചിന്തകൾ തുടങ്ങിയ മൂല്യാധിഷ്‌ഠിത യുക്തിയുടെ ഫലങ്ങൾ ബൈബിൾ വിരുദ്ധ സിദ്ധാന്തങ്ങളായിരിക്കും. എല്ലാ മതങ്ങളിലും മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിലേക്ക് ഉയരാനോ പരിണമിക്കാനോ തക്കവിധം നീതിമാനാകാനുള്ള രീതികളും ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, എല്ലാ മതങ്ങളും സ്വയം നീതിമാനാകേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു . എന്നാൽ ക്രിസ്തുമതം തികച്ചും വിപരീതമാണ്. യഥാർത്ഥ ക്രിസ്തുമതം ദൈവത്തിന്റെ നീതിയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. അവന്റെ നീതി നിമിത്തം, സ്രഷ്ടാവായ യേശു നമ്മുടെ പാപങ്ങൾക്കുവേണ്ടി മരിക്കുകയും ദൈവവും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള വിടവ് ലംഘിക്കുകയും ചെയ്തു. ദൈവം കൃപയുള്ളവനാണെന്നും അവന്റെ നീതിയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവരെ രക്ഷിക്കാൻ തന്റെ പുത്രനെ അയച്ചെന്നും അവനിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന (വിശ്വാസമുള്ള) ഏതൊരാൾക്കും ദൈവം നിത്യജീവന്റെ സൗജന്യ സമ്മാനം നൽകുമെന്ന് യഥാർത്ഥ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി വിശ്വസിക്കുന്നു .

ആദ്യകാല തത്ത്വചിന്തയുടെയും മതത്തിന്റെയും കഥ . രേഖാമൂലമുള്ള തത്ത്വചിന്ത ലോകത്ത് പലയിടത്തും സ്വതന്ത്രമായി വികസിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, ലിഖിത തത്ത്വചിന്ത ആരംഭിച്ചത് നാഗരികതകൾ ലിഖിത രേഖകൾ സൂക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങിയ അതേ സമയത്താണ്. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, ഗ്രീക്കുകാർ ആദ്യത്തെ പ്രധാന ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, ഏകദേശം 600 ബിസി മുതൽ തത്ത്വചിന്തയിലെ ടവറിംഗ് രൂപങ്ങൾ--സോക്രട്ടീസ്, പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ (ഏകദേശം 470-322 ബിസി)-- താമസിയാതെ പിന്തുടർന്നു. ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ (കലകൾ), ബൗദ്ധികവും ആത്മീയവുമായ പെരുമാറ്റങ്ങൾക്കായി പ്ലേറ്റോ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചിട്ടയായ സംവിധാനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ഇരുപത് വർഷമായി പ്ലേറ്റോയുടെ ശിഷ്യനായിരുന്ന അരിസ്റ്റോട്ടിൽ , മനുഷ്യന്റെ യുക്തിക്ക് ഊന്നൽ നൽകുകയും, ആത്മാക്കളിലോ ശാശ്വത രൂപങ്ങളിലോ ഉള്ള വിശ്വാസത്തെ ഊന്നിപ്പറയുകയും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിലവിലുള്ളവയെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലും വർഗ്ഗീകരിക്കുന്നതിലും കൂടുതൽ താൽപ്പര്യമുള്ള മറ്റൊരു തത്ത്വചിന്ത വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

അടുത്തുള്ള മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ, ബൈബിൾ എന്ന നിലയിൽ യഹൂദ മത രചനകൾ യഹൂദമതത്തിന്റെയും ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെയും അടിത്തറ രൂപപ്പെടുത്തി. ക്രിസ്തുമതം, യഹൂദമതം, മുഹമ്മദനിസം എന്നിവയ്‌ക്കെല്ലാം പൊതുവായ ചില കഥകളുണ്ട്. ക്രിസ്ത്യാനികളും യഹൂദരും മുസ്ലീങ്ങളും തങ്ങളുടെ മതത്തിൽ ആരാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് എന്ന കാര്യത്തിൽ കാര്യമായ വിശ്വാസത്തിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട് . ഈ മൂന്നുപേരുടെയും ഏറ്റവും അടുത്തകാലത്ത് സ്ഥാപിതമായ മതത്തിലെ മുസ്ലീങ്ങൾ, മുഹമ്മദ് ദൈവത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രവാചകനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. യേശുവാണ് ഏറ്റവും വലിയ പ്രവാചകൻ (ക്രിസ്തുവും) എന്ന് ക്രിസ്ത്യാനികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. യഹൂദർ വിശ്വസിക്കുന്നത് മോശയാണ് ഏറ്റവും വലിയ പ്രവാചകൻ എന്നാണ്.

ചൈനയിലും ഇന്ത്യയിലും, ഭൂമിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഈ സമയത്ത് മഹത്തായ ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങളും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ചൈനയിൽ, മഹാനായ തത്ത്വചിന്തകനായ കൺഫ്യൂഷ്യസ്, ബിസി 551-479, (ചൈനയിൽ കുങ് ഫുട്‌സെ എന്നറിയപ്പെടുന്നു ) ഒരു സർക്കാർ ജീവനക്കാരൻ, ഈ ദാർശനിക പരിഗണനകൾ ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുകയും സർക്കാരിലും സമൂഹത്തിലും വ്യക്തി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. തത്വശാസ്ത്രപരവും മതപരവുമായ ചിന്തയുടെ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സംവിധാനം - താവോയിസം - ഏതാണ്ട് ഒരേ സമയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. അത് "താവോ" അല്ലെങ്കിൽ "പ്രകൃതിയുടെ വഴി" യുമായുള്ള ഐക്യത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുകയും വ്യക്തി സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും സാമുദായിക കൃഷിയെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ലാവോ-ത്സെ (ലാവോ- ത്സു ) ആണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത് . 604-531 ബിസി

ഇന്ത്യയിൽ, നൂറ്റാണ്ടുകളായി വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യത്താൽ തത്ത്വചിന്താപരമായ ചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങൾ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്നു. ബിസി എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ ഇവ ലിഖിത രൂപത്തിൽ പ്രകടമാകാൻ തുടങ്ങി, പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളായ വേദങ്ങൾ, അതിൽ നിന്ന് ക്ലാസിക് ഹൈന്ദവ പുരാണങ്ങളിൽ നിന്ന് എട്ട് കൈകളുള്ള ദേവന്മാരും വിശുദ്ധ പശുക്കളുമുണ്ടായി, ദൈവത്തിന്റെ സാർവത്രിക സത്തയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സംവിധാനം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ഓരോ വ്യക്തിയിലും ദൈവത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത "ചിപ്പ്" അല്ലെങ്കിൽ "സ്പാർക്ക്". പ്ലേറ്റോയുടെ അദൃശ്യമായ "ആശയങ്ങൾ" പോലെയുള്ള ഒരേ സമയം ആത്മീയവും യഥാർത്ഥവുമായ, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും - മാനസിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം വികസിപ്പിക്കാൻ പിന്നീടുള്ള ഉപനിഷത്തുകൾ സഹായിച്ചു. ഈ മനഃശാസ്ത്രപരമായ അവസ്ഥകൾ പിന്നീട് "യോഗ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രായോഗിക തത്ത്വചിന്തയായി മാറി, അതായത് "നുകം" അല്ലെങ്കിൽ "ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യം".

ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബുദ്ധമതവും ജൈനമതവും ഇന്ത്യയിൽ വികസിച്ചു. ജപ്പാനിൽ , ആധുനിക ഷിന്റോയിസവും ബുദ്ധമതവും തത്വശാസ്ത്രപരമായും മിക്ക ആളുകളുടെ പതിവ് മതപരമായ ആചാരങ്ങളിലും സഹവർത്തിത്വം തുടരുന്നു . ദൈവത്തിന്റെ ഒന്നിലധികം അവതാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങളും ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും അനന്തമായ പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങളെല്ലാം വെറും തത്ത്വചിന്തകളാണ്, ബൈബിളിൽ നാം കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു സംഭവാധിഷ്ഠിത നിയമത്തിന്റെ പുരോഗമനപരമായ സ്ഥാപനം ഇല്ലാതെ. ബുദ്ധമതവും ഹിന്ദുമതവും വിശ്വസിക്കുന്നത് ദൈവം ഒന്നിലധികം തവണ മനുഷ്യശരീരത്തിൽ അവതാരമെടുത്തിട്ടുണ്ടെന്നാണ് - ബുദ്ധൻ ആ അവതാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ പതിപ്പ് മാത്രമായിരുന്നു. ബുദ്ധമതവും ഹിന്ദുമതവും ഓരോ വ്യക്തിയിലും ദൈവത്തിന്റെ ഒരു തീപ്പൊരി അല്ലെങ്കിൽ ചിപ്പ് ഉണ്ടെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഈ തീപ്പൊരി അല്ലെങ്കിൽ ചിപ്പ് ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പരമ്പരയിൽ ശരീരങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയായി പുനർജനിക്കുമെന്ന് ഇരുവരും വിശ്വസിക്കുന്നു.

തെറ്റായ മതങ്ങൾക്കെതിരെയുള്ള കലാപം

ആധുനിക പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയെ സ്വാധീനിച്ച മതവിമർശനത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ചിന്തകരുടെയും ഒരു ഹൈലൈറ്റ് ഇനിപ്പറയുന്നതാണ്.

പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് നവീകരണം (1517-1555). പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് പ്രസ്ഥാനം മതപരവും ബൗദ്ധികവുമായ ചിന്തകളിൽ കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ദീർഘകാല കുത്തക അവസാനിപ്പിച്ചു. ജർമ്മനിയിൽ ആരംഭിച്ച് പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലുടനീളം വ്യാപിച്ച മതപരമായ "പ്രതിഷേധ"ത്തിന്റെ ഒരു പ്രസ്ഥാനമായിരുന്നു പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് നവീകരണം. ഇന്ന് ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയിലെ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് എന്ന വാക്ക് പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, കാരണം അത് അധികാരത്തിനെതിരായ ഒരു പ്രസ്ഥാനമായിരുന്നു. യൂറോപ്പിൽ ഉടനീളം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ട മതയുദ്ധങ്ങളാൽ നവീകരണത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി, മതവിരുദ്ധതയുടെ പേരിൽ നിരവധി ആളുകളെ വധിക്കുകയും പീഡിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. മതവിരുദ്ധതയുടെ പേരിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടവരിൽ ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും യഥാർത്ഥത്തിൽ തങ്ങളെ ക്രിസ്ത്യാനികളായി കണക്കാക്കുകയും ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്തു - ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ അംഗീകൃത സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്നോ മറ്റ് മത പ്രതിഷേധക്കാരിൽ നിന്നോ അല്പം വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. പല പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകാരും വ്യത്യസ്‌ത വിശ്വാസങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ മറ്റു പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകാരെ കൊന്നു . പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് നവീകരണകാലത്ത് ബൈബിൾ അക്ഷരീയവും സമ്പൂർണവുമായ ദൈവവചനമാണെന്ന ആശയം വ്യാപകമായി. പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകാർ സഭയെ ആശ്രയിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് സ്വയം മാറാനുള്ള ഒരു വഴി തേടുകയായിരുന്നു, അതിനാൽ ദൈവത്തെ അറിയാനും മനസ്സിലാക്കാനും ബൈബിളാണ് ആവശ്യമുള്ളത് എന്ന് അവർ അവകാശപ്പെട്ടു, വ്യക്തിയും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള പുരോഹിത ഇടപെടലിന്റെ ആവശ്യകത ഇല്ലാതാക്കി. ബൈബിൾ ദൈവത്തിന്റെ അക്ഷരീയ വചനമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നത് ബൈബിളിന്റെ കൂടുതൽ ശക്തമായ പരിശോധനയ്ക്ക് കാരണമാവുകയും ബൈബിളിലെ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വിശകലനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയെ കൂടുതൽ വിമർശനത്തിന് കളമൊരുക്കുകയും ചെയ്തു.

നവോത്ഥാനം (1500-1650). നവോത്ഥാന കാലഘട്ടത്തിൽ ശാസ്ത്രീയ ആശയങ്ങൾ സാവധാനം വേരൂന്നുകയും മതവിശ്വാസങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭൂമി സൂര്യനെ ചുറ്റുന്നുവെന്ന് കോപ്പർനിക്കസും ഗലീലിയോയും പഠിപ്പിച്ച കാലഘട്ടമാണിത്, ഇത് കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിന് വിരുദ്ധമാണ്. ഗണിതശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, മനുഷ്യ ശരീരഘടന, കലകൾ എന്നിവയിൽ വലിയ മുന്നേറ്റത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടം കൂടിയായിരുന്നു ഇത്, എന്നാൽ മതവിരുദ്ധതയുടെ പേരിൽ പീഡനം, തടവ്, മരണം എന്നിവയ്ക്ക് കാര്യമായ അപകടം ഉണ്ടായിരുന്നു. നവോത്ഥാന കാലത്തെ പുരോഗതിയെ ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രീക്ക്, റോമൻ കലകളും സാഹിത്യവും സ്വാധീനിച്ചു.

ജ്ഞാനോദയം (1650-1790). ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ യുഗം, പ്രത്യേകിച്ച് ഭൗതികശാസ്ത്രം, ഗണിതശാസ്ത്രം എന്നീ മേഖലകളിൽ ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിയുടെ ഒരു കാലഘട്ടം അടയാളപ്പെടുത്തി. അതോടൊപ്പം ആഴത്തിലുള്ള ദാർശനിക മുന്നേറ്റങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെ സർ ഐസക് ന്യൂട്ടന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രകൃതി നിയമങ്ങളും ജ്ഞാനോദയത്തിന് വളരെയധികം സംഭാവന നൽകി, ന്യൂട്ടൺ തന്നെ അഗാധമായ മതവിശ്വാസിയായിരുന്നു. മതപരവും മതവിരുദ്ധവുമായ ജ്ഞാനോദയ തത്വശാസ്ത്രം ലോകം നിരീക്ഷിക്കാവുന്നതും അറിയാവുന്നതുമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചു. ന്യൂട്ടനെപ്പോലുള്ള മനുഷ്യർക്ക് ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ദൈവം സൃഷ്ടിച്ച പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്നാണ്; മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ദൈവമില്ലാത്ത ലോകത്തിന് വിശദീകരണങ്ങളുണ്ടെന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും, ജ്ഞാനോദയം മാനുഷിക യുക്തിയിലും മാനവികതയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നതിനുള്ള വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ശക്തിയിലും വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടമായിരുന്നു. ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവരിൽപ്പോലും, സമൂഹത്തിലെ വിദ്യാസമ്പന്നരായ അംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ, പിടിവാശിയുടെയും ബൈബിളിന്റെയും വിമർശനം വ്യാപകമായി. സഭയും ഭരണകൂടവും പോലുള്ള സ്ഥാപിത സ്ഥാപനങ്ങൾക്കുള്ള വെല്ലുവിളികൾ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ വളർന്നു, ജനാധിപത്യത്തിന്റെയും സ്വതന്ത്ര വ്യാപാരത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പുരോഗതിക്ക് കാരണമായി. ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവം, ഇംഗ്ലണ്ടിലെ വ്യാവസായിക മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഉയർച്ച, മറ്റ് പ്രവണതകൾക്കൊപ്പം ജർമ്മൻ കലയിലും തത്ത്വചിന്തയിലും ഉണ്ടായ സംഭവവികാസങ്ങളാൽ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ അവസാനം അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.