ബൈബിൾ വിരുദ്ധ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ലോകത്തിലും സഭയിലും സാംസ്കാരിക ആപേക്ഷികതയിലൂടെ തെറ്റായ ധാർമ്മികതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു

ലിബറൽ തിയോളജിയിലെ സബ്ജക്റ്റിവിസം, റിലേറ്റിവിസം, ജ്ഞാനവാദം എന്നിവയുടെ തിന്മകൾ. എല്ലാ ലൗകിക പ്രവണതകളുടെയും സ്വാധീനം ആധുനിക ലിബറൽ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ ആത്മനിഷ്ഠ , ആപേക്ഷിക, ജ്ഞാനവാദ, സാർവത്രിക പ്രവണതകളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു . സബ്ജക്റ്റിവിസം കൊണ്ട് തിരിച്ചറിയപ്പെട്ട ഉയർന്ന വിമർശനം. ലിബറലുകൾ സത്യത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് സ്വന്തം സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി വ്യാഖ്യാനിച്ച് ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടെ യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ തെറ്റായ നിഗമനത്തിലെത്തുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ അവർ അസ്തിത്വവാദത്തെയും മാനവികതയെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു . വിമർശകർ അവരുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പ്രധാനമായും സ്വന്തം ആത്മനിഷ്ഠമായ നിഗമനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. രചയിതാവിന്റെ ശൈലിയും സാഹിത്യ യോഗ്യതകളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് അവർ അവരുടെ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നത്. ഒരു സാഹിത്യ ഉൽപ്പന്നത്തിന്റെ നിർണ്ണയത്തിന് ശൈലി വളരെ സുരക്ഷിതമല്ലാത്ത അടിസ്ഥാനമാണ്. ആധുനിക ഹയർ ക്രിട്ടിക്കൽ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ വക്താക്കളിൽ ചിലർ ജർമ്മനികളായിരുന്നു, കൂടാതെ ജർമ്മൻ ഫാൻസിക്ക് ആത്മനിഷ്ഠതയുടെയും അനുമാനത്തിന്റെയും ദിശയിലേക്ക് എത്രത്തോളം പോകാനാകും എന്നത് കുപ്രസിദ്ധമാണ്.

ഒപ്പാണ് ആപേക്ഷികവാദം . ലിബറലുകൾ ആപേക്ഷികതയുടെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ സാധുതയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു . ലിബറൽ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ നിരുപാധികമായി ചരിത്രപരമായ ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തത്തിന് സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്നു, അതനുസരിച്ച് ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവ് പോലും സാമൂഹികമായും സാംസ്കാരികമായും ചരിത്രപരമായും വ്യവസ്ഥാപിതമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ അവർക്ക് ദൈവത്തെയും വിശ്വാസത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ആപേക്ഷികവും പുരോഗമനപരവും വികസന പ്രക്രിയയിലാണ്. എല്ലാ അറിവുകളും ആപേക്ഷികമാണെന്ന് പുതിയ ഹെർമെന്യൂട്ടിക് (ബൈബിൾ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ സംശയാസ്പദമായ സ്കൂൾ) വാദിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഒന്നും തെറ്റാണെന്ന് അംഗീകരിക്കാൻ അവർ തയ്യാറല്ല. അങ്ങനെ വെളിപാട് ആപേക്ഷികവും പുരോഗമനപരവും ഭാഗികവും തുറന്ന മനസ്സുള്ളതുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഏതൊരു വെളിപാടിനും ചരിത്രത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ മാത്രമേ പൂർത്തിയാകൂ എന്ന് അവർ കരുതുന്നു.

ലിബറൽ ഗ്രന്ഥപരമായ സമ്പൂർണ്ണതകളിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറുകയും ഒരു എപ്പിസ്റ്റമോളജിക്കൽ ആപേക്ഷികവാദം തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിന്റെ സാർവത്രിക സാധുതയുള്ള ദൈവിക ആശയവിനിമയമെന്ന നിലയിൽ വെളിപാടിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബൈബിൾ വീക്ഷണവും ക്രിസ്തുവിലുള്ള സത്യത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയും പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് അനിശ്ചിതത്വമുണ്ട്. വ്യക്തികളിലൂടെയും ആശയങ്ങളിലൂടെയും പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെയും ദൈവത്തിന്റെ വെളിപാട് ഇപ്പോഴും തുടരുന്നുവെന്ന് അവർ കരുതുന്നു. അതിനാൽ വിട്ടുവീഴ്ചയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന തുറന്ന സംഭാഷണത്തിനും അവർ എപ്പോഴും തയ്യാറാണ്. എന്നാൽ മനുഷ്യന് ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് വിശ്വസനീയവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ അറിവ് നേടാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ദൈവശാസ്ത്രം ഊഹക്കച്ചവടമായി അവസാനിക്കും എന്നതാണ് വസ്തുത. ഈ സാഹചര്യം ആധുനിക ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ തെറ്റായ സാഹസികതയെ അതിന്റെ യുക്തിരഹിതവും നിയമവിരുദ്ധവുമായ ദൈവശാസ്ത്ര ലിബറലിസത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

ബൈബിളിന് വിരുദ്ധമായ രഹസ്യ അറിവ് അവകാശപ്പെടുന്ന ജ്ഞാനവാദത്തിന്റെ പാഷണ്ഡതയാണ് ലിബറൽ തിയോളജി. ലിബറലുകൾ ക്രിസ്ത്യാനികളാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ക്രിസ്ത്യൻ വിരുദ്ധരാണ്. അവർ ആടുകളുടെ വസ്ത്രത്തിൽ ചെന്നായ്ക്കളാണ്. ജ്ഞാനവാദം എ പരിധിയില്ലാത്ത മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച വിമോചന ദൈവശാസ്ത്രം . ലിബറൽ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആദ്യകാല ആവിഷ്കാരമായിരുന്നു ജ്ഞാനവാദം . ജ്ഞാനശാസ്ത്ര അധ്യാപകർ അവകാശപ്പെട്ടു രഹസ്യ അറിവ് ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചും ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ചും അതേ ഗ്രൗണ്ടിൽ അപ്പോസ്തലന്മാരുമായി മത്സരിച്ചു. എബ്രായ തിരുവെഴുത്തുകളും യേശുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് ജ്ഞാനവാദം "ഇതൊരു ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തമാണെന്ന മിഥ്യാധാരണ" സൃഷ്ടിച്ചു. എന്നാൽ ഉയർന്ന വിമർശകരെപ്പോലെ, അവരും യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തെ വളച്ചൊടിക്കുകയും വികലമാക്കുകയും ചെയ്തു . ക്രിസ്ത്യാനികൾ എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ക്രിസ്ത്യൻ വിരുദ്ധർ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിക്ക് ഏറ്റവും വലിയ ഭീഷണിയാണ്.

വിഷയത്തിൽ തങ്ങൾക്ക് ശരിയായ അറിവ് മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഉന്നത വിമർശകരുടെ തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം . വിശ്വാസികൾ തങ്ങളുടെ സുരക്ഷിതത്വത്തിനുവേണ്ടി വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചും തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനത്തിലൂടെ സത്യത്തെ അട്ടിമറിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും നന്നായി ബോധവാനായിരിക്കണം . ലിബറൽ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ ലിഖിത പദത്തിൽ നിന്ന് വ്യാഖ്യാതാവിലേക്ക് അധികാരം കൈമാറുന്നു. ദൈവവചനത്തിന്റെ വിശ്വാസ്യതയെക്കാൾ അവർ തങ്ങളുടെ സ്വന്തം ലൗകിക ധാരണകളിലും ധാരണകളിലും കൂടുതൽ വിശ്വസിക്കുന്നു . ചില വാക്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പലരും സ്വയം ന്യായീകരിക്കുന്നതും സൗകര്യപ്രദവുമായ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു, പ്രത്യേക വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം പൂർണ്ണമായും വെളിപ്പെടുത്തുന്ന അനുബന്ധ ഭാഗങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അവഗണിച്ചു. അതിനാൽ , വ്യാഖ്യാതാവ് മനസ്സിലാക്കുന്നതോ താൻ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്ന് കരുതുന്നതോ ആയ കാര്യങ്ങളുമായി ദൈവവചനം പൂർണ്ണമായും തിരിച്ചറിയപ്പെടാനുള്ള അപകടമുണ്ട് . ഈ രീതിയിൽ , ദൈവവചനത്തിന്റെ അനുഭവപരവും വിഷയപരവും അസ്തിത്വപരവുമായ വീക്ഷണത്തിലേക്ക് വാതിൽ തുറന്നിടുന്നു . അത്തരം സംഭവവികാസങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നതിലൂടെ, സമൂലമായ ബൈബിൾ വിമർശനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ, ബൈബിളിലെ വെളിപാടിന്റെ സത്തയെ സൂക്ഷ്മമായി ദുർബലപ്പെടുത്താനും ബൈബിളിനെ മറ്റ് പുസ്തകങ്ങളിൽ ഒന്നാക്കി മാറ്റാനും ശ്രമിക്കുന്നു.

തിരുവെഴുത്തുകളുടെ വെളിപാടും പ്രചോദനവും വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ വിവിധ രീതികൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഇതിനായുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന ശ്രമങ്ങളിലൊന്നാണ് ഉയർന്ന വിമർശനം. വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥത്തെ മറ്റേതൊരു മാനുഷിക പുസ്‌തകത്തിന്റെ നിലവാരത്തിലേക്കും താഴ്ത്തുന്നതിനുവേണ്ടിയുള്ള ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ അധികാരത്തിനെതിരായ ഒരു അക്കാദമിക് കുരിശുയുദ്ധമാണ് ഉയർന്ന വിമർശനം. ദൈവത്തിനെതിരായി സ്വയം ഉയർത്തുന്ന മനുഷ്യമനസ്സിന്റെ അഹങ്കാരത്തെ ഇത് ഉദാഹരണമാക്കുന്നു. ഊഹിച്ച വിമർശനമാണ് . തെറ്റായ അനുമാനങ്ങളും അഹങ്കാരവും ദൈവത്തിനെതിരായ മനുഷ്യന്റെ കലാപവും കൂടിച്ചേർന്നതാണ് അത്തരമൊരു യുക്തിസഹമായ ശ്രമം.

ധാർമ്മികതയിലെ സബ്ജക്റ്റിവിസം നിരവധി നാഗരികതകളെ നശിപ്പിക്കുകയാണ്. ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം വസ്തുനിഷ്ഠമാണ്. അത് എല്ലാവരിലും തുല്യമായി പതിക്കുന്നു. മോഷണം എല്ലാവർക്കും തെറ്റാണ്. എന്നാൽ ആധുനിക ലിബറലിസം വസ്തുനിഷ്ഠമായ നൈതിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമല്ലെന്നും വ്യക്തിഗത മുൻഗണനകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും പഠിപ്പിക്കുന്നു. അവർക്ക് ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളും ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളും വസ്തുനിഷ്ഠമല്ല, മറിച്ച് ആത്മനിഷ്ഠമാണ്.

വ്യത്യസ്‌ത സംസ്‌കാരങ്ങൾ സംസ്‌കാരപരമായി വ്യത്യസ്‌ത ധാർമ്മിക കോഡുകൾ സൃഷ്‌ടിച്ചിട്ടുണ്ട്, ശരിയും തെറ്റും മുതലായവ. ഹെറോഡൊട്ടസ് അവന്റെ ചരിത്രം ഒരു പ്രത്യേക ഗോത്രം ആളുകൾ തങ്ങളുടെ മരിച്ചുപോയ പിതാക്കന്മാരുടെ മൃതദേഹം ആചാരപരമായി ഭക്ഷിക്കുന്ന ഒരു കഥ ചിത്രീകരിക്കുന്നു . മറ്റ് ചില ഗ്രൂപ്പുകൾ ശവസംസ്‌കാരവും മറ്റു ചിലർ ശവസംസ്‌കാരവും നടത്തി. എസ്കിമോകൾ പോലെയുള്ള ചില സംസ്കാരങ്ങളിൽ വിവാഹവും ലൈംഗിക ആചാരങ്ങളും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. മനുഷ്യജീവനോട് അവർക്ക് കുറഞ്ഞ പരിഗണനയും തോന്നിയിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന് ശിശുഹത്യ സാധാരണമായിരുന്നു. വൃദ്ധരും, കുടുംബത്തിന് സംഭാവന നൽകാൻ കഴിയാതെ വന്നപ്പോൾ, മരിക്കാൻ മഞ്ഞിൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. ചിലർ പശുക്കളെ തിന്നില്ല. മരണശേഷം മനുഷ്യരുടെ ആത്മാക്കൾ മൃഗങ്ങളുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് പശുക്കളുടെ ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നു, അങ്ങനെ ഒരു പശു ആരുടെയെങ്കിലും പൂർവ്വികനാകുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നതിനാലാവാം . വിധവകളെ ജീവനോടെ ദഹിപ്പിക്കുകയോ മരിച്ചുപോയ ഭർത്താവിനൊപ്പം ദഹിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന സാമൂഹിക ആചാരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, നരബലി, സ്ത്രീകളെ മേലത്തെ വസ്ത്രം ധരിക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്, ചില ഗ്രൂപ്പുകളെ ചാപ്പൽ ധരിക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്. വിവിധ സമൂഹങ്ങളിൽ നഗ്നതയുടെ ഡിഗ്രികൾ അനുവദനീയമാണ് . ചുരുക്കം ചില സമൂഹങ്ങളിൽ മാത്രമേ പൂർണ്ണ നഗ്നത അനുവദനീയമാണ്. ചിലർ സ്വവർഗരതി അധാർമികമാണെന്നും ചിലർ അത് തങ്ങളുടെ അവകാശമായും കരുതുന്നു. ചിലർ വീട്ടിൽ പല ഭാര്യമാരെയും ചിലർ പല ഭർത്താക്കന്മാരെയും തേടി പോകുന്നു. എന്നാൽ ആദാമിന്റെയും ഹവ്വായുടെയും കാര്യത്തിലെന്നപോലെ തെളിയിക്കപ്പെട്ട ഒരു പുരുഷൻ, ഒരു സ്ത്രീ വിവാഹം, വ്യക്തമായ വിജയിയായി വരുന്ന ദൈവത്തിന്റെ വീക്ഷണമായ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ നിയമമുണ്ട് . ഒരു ഗ്രൂപ്പിനുള്ളിൽ ശരിയെന്ന് കരുതുന്നത് മറ്റൊരു ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് തീർത്തും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതായിരിക്കാം, തിരിച്ചും. ചിലർ അപരിചിതരെ സ്നേഹിക്കുന്നു, മറ്റു ചിലർ അവരെ കൊല്ലുന്നു. ചിലർ സ്വന്തം കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ ആളുകളെ സ്നേഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ മറ്റ് സമുദായക്കാരെ വെറുക്കുന്നു. അവർക്കുള്ള "ശരിയായ" വഴി, പൂർവ്വികർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതും കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടതുമായ വഴിയാണ്. പാരമ്പര്യം അതിന്റെ സ്വന്തം വാറന്റാണ്. കാരണം, അവ പരമ്പരാഗതമാണ്, അതിനാൽ പൂർവ്വിക ആത്മാക്കളുടെ അധികാരം അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ചില വംശീയ അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക സമൂഹങ്ങൾ മോഷണം, കൊലപാതകം തുടങ്ങിയ ക്രമാനുഗതമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് അടിമപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവർ 'സാധാരണ കുറ്റവാളികൾ' ആയിരുന്നു. അവർ ചില ദൈവങ്ങളോട് അർപ്പിക്കുകയും അവരുടെ ദൗത്യത്തിന്റെ വിജയത്തിനായി അവരോട് പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ സാംസ്കാരിക ബന്ധുക്കളുടെ വീടുകളിൽ നിന്ന് മോഷണ സമൂഹങ്ങൾ പോയി കൊള്ളയടിച്ചാൽ അവർ കേസ് ഫയൽ ചെയ്യും. മോഷ്ടിക്കരുത്, കൊല്ലരുത് എന്ന് സാംസ്കാരിക ബന്ധുക്കൾക്ക് സ്വയം അറിയാവുന്നതിനാൽ, അന്യോന്യം സ്നേഹിക്കുക എന്നത് എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കുമുള്ള സമ്പൂർണ്ണ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളിൽ ചിലതാണ്. ചിലർ ഇവയെ സാംസ്കാരികമായി ഉപയോഗിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, അവർ ഇവയുടെ കീഴിൽ വരണം.

ആപേക്ഷികവാദത്തിന് പിന്നിലെ അപകടങ്ങൾ. ആളുകളെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയും ആത്യന്തികമായി സ്വയം അസഹിഷ്ണുത പുലർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന യുക്തിസഹമായ ചിന്തയ്ക്ക് ആപേക്ഷികത ഒരു കുറ്റമാണ്. കേവല സത്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന പ്രവണതയാണ് ആപേക്ഷികവാദം . എല്ലാ ആശയങ്ങളും/വിശ്വാസങ്ങളും തുല്യമാണെന്നും സ്വയം വിരുദ്ധവും വിഡ്ഢിത്തവും അസഹിഷ്ണുതയും അപകടകരവുമാണെന്ന് അത് അവകാശപ്പെടുന്നു. ശരിയും തെറ്റും, നീതിയും അനീതിയും, ജീവിതവും മരണവും തമ്മിലുള്ള യഥാർത്ഥ ജീവിത പോരാട്ടത്തിൽ, സത്യം എല്ലായ്‌പ്പോഴും പ്രധാനമാണ് എന്നും നാമെല്ലാവരും മനസ്സിലാക്കുന്നു .

സത്യം പൂർണ്ണമാണ്. ചിലർ അതിന്റെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും സത്യം ഒരു വിഭാഗമെന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കണം, സത്യം അറിയപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതയും നൽകണം. എന്നാൽ ഇക്കാലത്ത് കേവലതകളില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ആളുകളുണ്ട് - ധാർമ്മിക സമ്പൂർണ്ണതകളില്ല, മതപരമായ കേവലതകളില്ല, കേവലതകളൊന്നുമില്ല. കേവലവാദികളുടെ എല്ലാ അവകാശവാദങ്ങളും ധാർഷ്ട്യവും ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതിയും അനീതിയുമാണെന്ന് ഈ ആളുകൾ സാധാരണയായി അവകാശപ്പെടുന്നു, അവ അപലപിക്കേണ്ടതാണ് . ഇത് പറയുമ്പോൾ, കേവലതയ്‌ക്കെതിരായ അവരുടെ സ്വന്തം ശക്തമായ അവകാശവാദം തന്നെ കേവലവാദമാണ് എന്ന വസ്തുത അവർ പൂർണ്ണമായും അവഗണിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ പ്രത്യേക വിഭാഗം ആളുകൾ അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളിലെ പൊരുത്തക്കേടിനെക്കുറിച്ച് കാര്യമായി ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. 2 വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങൾ പരസ്പരം വിരുദ്ധമാണെങ്കിൽ, അവയിലൊന്ന് സത്യവും മറ്റൊന്ന് തെറ്റും ആയിരിക്കണം (സമ്പൂർണത). ബഹുസ്വരത, ആപേക്ഷികത, സഹിഷ്ണുത എന്നീ മൂന്ന് വാക്കുകൾ ഇന്നത്തെ കാലത്ത് അതിശയകരമായ ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്. ബഹുസ്വരതയും സഹിഷ്ണുതയും ഒരേ സമയം വസ്തുതകളും ആവശ്യകതകളുമാണെങ്കിലും, ആപേക്ഷികത സമൂഹത്തിന് ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രശ്നമാണ്. നമ്മൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളുടെ ഗൗരവമായ വിശകലനം, താരതമ്യം, ചർച്ച എന്നിവയെ ആപേക്ഷികവാദം നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നു . ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങൾ ഇനി പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതല്ല, കാരണം അവ സത്യത്തിന്റെ വിഷയങ്ങളല്ല, മറിച്ച് സ്വകാര്യ അഭിപ്രായത്തിന്റെയും മുൻഗണനയുടെയും കാര്യമാണ്, അന്തിമ ഫലങ്ങളൊന്നുമില്ല. ഇതൊരു ദുരന്ത സാഹചര്യമാണ്.

നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് സത്യമാണ്, ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നത് എനിക്ക് സത്യമാണ്, എല്ലാ സത്യങ്ങളും ആപേക്ഷികമാണ്, നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങളും എന്റെ വിശ്വാസങ്ങളും തുല്യമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒന്നിലധികം വിവരണങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ, ആത്യന്തിക അർത്ഥത്തിൽ ഒരു വീക്ഷണവും സത്യമാകില്ല. ആപേക്ഷികവാദം പറയുന്നത്, ഉറവിടം/രചയിതാവ്/വസ്തുത എന്നതിലുപരി, സത്യം വ്യക്തിഗതമായി കേൾക്കുന്നവൻ/ സ്വീകരിക്കുന്നവൻ/ നിരീക്ഷകൻ എന്നിവയിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. അത് വസ്തുനിഷ്ഠമായതിനേക്കാൾ ആത്മനിഷ്ഠമാണ്. നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും അനുസരിച്ചാണ് സത്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്, എല്ലാ സത്യങ്ങളും ഒന്നുതന്നെയാണെന്നും എല്ലാ സത്യങ്ങളും ഒരുപോലെ സാധുതയുള്ളതാണെന്നും അതിൽ പറയുന്നു. വ്യത്യസ്‌ത അഭിപ്രായങ്ങളുടെ സഹിഷ്ണുതയിൽ നിന്ന് പരസ്പര വിരുദ്ധമായ സത്യ വാദങ്ങൾക്ക് തുല്യമായ ആധികാരികത നൽകുന്നതിലേക്കുള്ള നീതീകരിക്കാനാവാത്ത കുതിച്ചുചാട്ടമാണ് ഇവിടെ വലിയ തെറ്റ്. എന്നാൽ ആപേക്ഷികവാദികൾക്ക് അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ മാറ്റുന്നതിന് ഒരിക്കലും ഒരു കാരണവും ഉണ്ടാകില്ല, കാരണം ആപേക്ഷികവാദം പറയുന്നത് എല്ലാ ഘട്ടത്തിലും അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ ഇതിനകം സത്യമാണെന്ന് (അവർക്ക്). ചുരുക്കത്തിൽ, ആപേക്ഷികവാദം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങളോടുള്ള ശരിയായ മനോഭാവം എല്ലായ്‌പ്പോഴും തികഞ്ഞ ആത്മസംതൃപ്തിയുടേതാണ് എന്നാണ് .

ആപേക്ഷികവാദം സ്വേച്ഛാധിപത്യം, പിടിവാശി, അടഞ്ഞ മനസ്സ്, അസഹിഷ്ണുത എന്നിവയിൽ നിന്ന് വിപരീതമായ കാര്യമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ ആപേക്ഷികവാദം മേൽപ്പറഞ്ഞ എല്ലാ കാര്യങ്ങളുടെയും മറ്റൊരു പതിപ്പ് മാത്രമാണ്. അവസാനമായി , കർശനമായ യുക്തിസഹമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, എല്ലാ വിശ്വാസങ്ങളും ഒരുപോലെ ശരിയാണെന്ന പ്രസ്താവന അതിന്റെ സത്തയിൽ യുക്തിരഹിതമാണ്, കാരണം അത് സ്വന്തം നിഷേധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതായത് എല്ലാ വിശ്വാസങ്ങളും സത്യമാകില്ല എന്നതും ശരിയാണ്. എന്നാൽ ലോകവീക്ഷണങ്ങൾ, വിശ്വാസസംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ കാര്യങ്ങളിൽ, സംഘർഷങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ ഒരേയൊരു വ്യവസ്ഥ, ഒരാൾക്ക് മറ്റുള്ളവരോടും അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും വിശ്വസിക്കാനുള്ള അവരുടെ സാർവത്രിക അവകാശങ്ങളോടും മതിയായ ബഹുമാനമുണ്ട് എന്നതാണ്. എന്നാൽ അവരെല്ലാം വിശ്വസിക്കുന്നത് ശരിയായിരിക്കില്ല. അതിനാൽ അനുനയത്തിന്റെ പങ്ക് എപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്.

ആപേക്ഷികതയെ ആശ്ലേഷിക്കുന്നത് സംഘർഷങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമല്ല. മറുവശത്ത്, ആശയങ്ങൾ പങ്കുവെക്കാതിരിക്കുന്നതും ലോകവീക്ഷണത്തിന് പിന്നിലെ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കാത്തതും വ്യക്തിപരവും കൂട്ടായതുമായ തലങ്ങളിൽ കൂടുതൽ അപകടകരവും ദയയില്ലാത്തതുമാണ് . ഉദാ: ഭ്രാന്തോ മറ്റ് രോഗങ്ങളോ ചികിത്സിക്കാതിരിക്കുന്നത് ദയയില്ലാത്തതാണ്. മതങ്ങൾ ലോകത്ത് നിരവധി സംഘർഷങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ടാകാം, എന്നാൽ 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മാത്രം, മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ എല്ലാ മതപരമായ പീഡനങ്ങളേക്കാളും കൂടുതൽ കൊലപാതകങ്ങൾക്ക് മതേതര/നിരീശ്വര ഭരണകൂടങ്ങളാണ് ഉത്തരവാദികളെന്ന് ചരിത്രം കാണിക്കുന്നു.